sábado, 29 de junio de 2013



"Un enfermo terminal da 10 consejos para aprovechar la vida"

Encontré este artículo que me pareció una lección muy buena y acertada para todos aquellos que queremos vivir la vida más plenamente.

Enlace artículo actualidad.rt.com

Un enfermo terminal da 10 consejos para aprovechar la vida

Publicado: 29 jun 2013
Un australiano, enfermo terminal de cáncer que vive cada día con la amenaza de que sea el último, decidió compartir con todo el mundo sus experiencias para no temer a la muerte y para aprovechar la vida.
Denis Wright acaba de celebrar su 66º cumpleaños. Sin embargo, según los pronósticos de los médicos, no estaba previsto que sobreviviera tanto tiempo. Desde 2009, cuando le fue diagnosticado con glioblastoma, una forma agresiva de tumor cerebral, el paciente ha ido superando varias 'fechas límite'.

Sabiendo que la muerte anda cerca, Wright se ha dedicado a meditar profundamente sobre los años pasados y decidió expresar sus pensamientos y conclusiones en una lista de "consejos de un moribundo", con la intención de describir cómo aprovechar lo máximo de la vida y no tenerle miedo a la muerte.  

Actualmente Wright no sabe cuánto le queda, ya que su vida puede terminar en cualquier momento. Desde que supo de su enfermedad, el australiano regularmente escribe entradas en su blog, llamado 'Mi huésped no invitado', donde describe sus experiencias de la vida, como los problemas de salud, las relaciones con sus familiares y amigos y sus pensamientos sobre diversos temas.

Aquí están sus diez consejos para la vida, como resultado de sus reflexiones provocadas por la amenaza de un inminente final:

1. No pierda su vida en un trabajo que odia. La vida es demasiado corta como para vivir sólo por la noche y los fines de semana.

2. Si en su vida pasa algo malo, que usted no puede evitar, trate de adaptarse. Darse cabezazos contra la pared es inútil.

3. Si usted piensa que puede cambiar algo, trate de hacerlo, haga todo lo posible para lograrlo. Trate de entender la esencia del problema y entonces se dará cuenta de que se puede resolver.

4. No existen "buenas" y "malas" decisiones. Si ha hecho algo que cree que está mal, aprenda una lección de esto, la próxima vez lo corregirá. Usted no puede saber las vueltas que finalmente van a dar las cosas, por lo que sentarse a llorar es una pérdida del tiempo.

5. No se arrepientan del pasado, ya no podrá cambiarlo. Viva del presente. Pero no el de un solo momento, es demasiado corto. "Ahora" es un corto plazo de tiempo que incluye un poco del pasado, un poco del futuro y el presente mismo.

6. Pida perdón a las personas a quien usted siente que podría haber hecho daño. Usted no es perfecto, ni siquiera intente aparentarlo, sólo admita la responsabilidad del sufrimiento que ha causado a otra persona.

7. Esté abierto a diferentes ideas. No descarte otras posibilidades.

8. Trate de no perder nunca el sentido del humor, aunque no siempre sea posible.

9. Carpe Diem. En otras palabras, ¡aproveche el momento!

10. No tenga miedo a la muerte. Si usted no tiene miedo a la muerte, no tendrá miedo a nada que le depare la vida. 



martes, 25 de junio de 2013

Una persona con miedos tiene perpetuamente tensos los muslos y los hombros, pues es la manera que tiene el cuerpo de prepararse para protegerse la cabeza y echar a correr, reacción lógica ante un peligro. 
(Wilhelm Reich)





Entrevista a Cristian Fléche: "Cada órgano dañado responde a un sentimiento" (La Contra de La Vanguardia)


Christian Flèche, psicoterapeuta, padre de la teoría de la descodificación biológica

53 años. Nací en Arcachon y vivo en la Provenza. Casado, tres hijos. Licenciado en Enfermería. Me interesa la relación de persona a persona. Mi religión es vivir el momento presente y como Jung creo que la enfermedad es el esfuerzo de la naturaleza por curar el cuerpo.


"Cada órgano dañado responde a un sentimiento"

30/05/2011 - 00:00
"Cada órgano dañado responde a un sentimiento"
IMA SANCHÍS
Las enfermedades son una tentativa de autocuración, una reacción biológica de supervivencia frente a un acontecimiento emocionalmente incontrolable, de manera que cualquier órgano dañado corresponde a un sentimiento preciso y tiene una relación directa con las emociones y los pensamientos. Junto al doctor Philippe Levy, Flèche creó nuevos protocolos para organizar un método de diagnóstico original emocional y una nueva forma de terapia breve que busca en las emociones el origen y la solución a las enfermedades. Tiene publicados 17 libros sobre la descodificación biológica, cuatro de ellos traducidos al español. El cuerpo como herramienta de curación (Obelisco) ha vendido tres ediciones
El cuerpo es nuestra herramienta de curación?
 Yo era enfermero en un hospital de Normandía y observe que pacientes con la misma enfermedad, tratamiento y doctor evolucionaban de manera muy di#7;ferente.

Bueno, cada uno es cada cual...
 Exacto, mi hipótesis es que las enfermedades son una metáfora de las necesidades físicas y emocionales de nuestro cuerpo. Cuando no hay una solución exterior a esa necesidad, hay una solución interior.

¿Eso es para usted la enfermedad?
 Sí, una solución de adaptación. Cada órgano del cuerpo quiere satisfacer su propia función, es decir, atrapar oxígeno, alimentos... Si el cuerpo quiere comer, pero en el exterior hay guerra y no lo consigue en un plazo razonable, se produce un shock.

¿Nace el conflicto?
 Sí, el inconsciente inventa una vía suplementaria de supervivencia: un síntoma, que es una solución o una tentativa de solución inconsciente e involuntaria a ese shock vivido. En ese caso, el miedo a morir de inanición atacaría el hígado.

Póngame otro ejemplo.
 Una persona que siempre tiene prisa puede desarrollar un nódulo en el tiroides, que envía más tiroxina y aumenta el metabolismo del cuerpo, eso la hará más rápida.

Pero tener prisa es psicológico.
 Todo lo que captamos a través de los cinco sentidos, de los captadores neurovegetativos que vienen del interior del cuerpo, lo que pensamos o imaginamos, se traduce en realidad biológica.

¿Y provoca un síntoma?
 Si no hay una solución concreta y consciente, sí. De manera que si escuchamos algo muy desagradable que nos afecta podemos tener acidez de estómago. Y hay algo muy importante que tener en cuenta.

Dígame.
 El cerebro no distingue entre lo real o lo imaginario. Un trozo de limón en la boca o la idea de un trozo de limón en la boca provocan la misma salivación. En función del sentimiento particular, el shock afecta a una zona precisa del cerebro, visible por el escáner, a un órgano y a una realidad energética.

¿Realidad energética?
 Somos una unidad compuesta de cuatro realidades inseparables: orgánica, cerebral, psíquica y energética. No hay ni una sola célula del cuerpo que escape al control del cerebro, y este no escapa al control del pensamiento, consciente o inconsciente; de manera que ni una célula del cuerpo escapa al psiquismo. Un shock siempre va acompañado de un sentimiento personal que repercute en los cuatro niveles biológicos.

¿Y es irreversible?
 Cuando encontramos la solución esos cuatro niveles sanan simultáneamente. Una paciente tenía dolor en el hombro. "¿Desde cuándo?", le pregunté. "La primera vez estabas sola con mis hijos" "Si estas con tus hijos, no estás sola, ¿quién falta?" "Mi marido que nunca está, yo necesito estar arropada". Cuando lo reconoció, el dolor desapareció.

A lo largo de un día no satisfacemos todas nuestras necesidades fundamentales.
Cuando no las satisfacemos, nace una emoción. Si esa emoción se libera en el exterior bajo una forma artística, a través de la palabra, el baile o los sueños... todo va bien. Cuando el acontecimiento no está expresado, queda impreso y el cuerpo será el último teatro de ese evento.

¿Todo conflicto provoca enfermedad?
 No, es necesario que sea dramático, imprevisto, vivido en soledad y sin solución. Cuando se dan estos cuatro criterios, el trauma se manifestará a través de la biología.

¿Distintas emociones corresponden a distintos órganos del cuerpo?
 Sí, todo lo que tiene que ver con la epidermis responde a conflictos de separación; el esqueleto, a una desvalorización; la vejiga corresponde a conflictos de territorio. Para las mujeres diestras, problemas en el seno y hombro izquierdos corresponden a problemas con los hijos y viceversa para las zurdas; los desajustes en el seno y hombro derechos corresponden para las diestras a problemas con la pareja y viceversa.

¿Estómago e intestino?
 No tener lo que se quiere y no poder digerir lo que se tiene corresponde al duodeno y estómago. El colon corresponde a un conflicto asqueroso, podrido. En el recto están los problemas de identidad: "No me respetan y me dejan de lado". Los riñones es la pérdida de puntos de referencia. Los huesos: grave conflicto de desvalorización...

¿Lo adecuado para estar sano?
 Revalorizar las emociones, ser consciente de las emociones y expresarlas, es decir: bailar más a menudo. La gente está mucho tiempo en lo emocional pero son emociones procuradas: fútbol, cine... Un malestar compartido disminuye a la mitad, continúa compartiéndolo y acabará desapareciendo. Una felicidad compartida se multiplica por dos.

La ira y la violencia se expresan a sus anchas.
 Un hombre tiene miedo, el miedo produce rabia, y la descarga enfadándose con su mujer. Cuando estamos en contacto con la emoción auténtica, se transforma; cuando lo estamos con la emoción de superficie, no hay cambio. Si el hombre se dice: "Lo que tengo es miedo", su miedo disminuye a la mitad. Hay que tomar conciencia de uno mismo.


lunes, 24 de junio de 2013



Paco Peñarrubia hablando sobre Terapia Transpersonal

(Tiempo estimado de lectura: 8 minutos)

En el marco de las 13as Jornadas de la AETG (Asociación Española de Terapia Gestalt) secuestramos un ratito a Paco Peñarrubia para que nos aclarase algunas cosas sobre el aspecto transpersonal de la terapia gestalt.
¿Cómo explicarías tú lo que es la terapia transpersonal?
Se me ocurren dos maneras de responder a esta cuestión:
Una, creo que la terapia transpersonal se ha ocupado de recuperar algunos temas que no estaban presentes en las psicoterapias convencionales: los estados extasiásticos, experiencias cumbre, como decía Maslow, o bien esos momentos especiales que todos reconocemos, como emocionarnos ante un paisaje. Esta recuperación ha sido obra de la psicología humanista.
Por otro lado, se trata lo que Claudio Naranjo llama una espiritualización de la psicología o más concretamente de la psicoterapia. Para el paradigma científico todo lo religioso y espiritual es sinónimo de creencias, con lo que eso conlleva de introyecto, de normas sobre el bien y el mal, normas de conducta, etc pero eso no es lo esencial del asunto. Si el nombre se cambió políticamente, es porque hablar de psicoterapia espiritual levantaba ampollas. Quien más y quien menos ha tenido una educación religiosa basada en valores externos y autoritarios (las iglesias), mientras que la experiencia espiritual es personal e intrínseca. Hay quien cree que ésta es la terapia que va más allá de las psicoterapias, y está bien verlo así, si aceptas que lo personal está antes de lo trans.
Transpersonal significa atravesar lo personal, lo falso, la máscara, trascender los límites de la persona, del ego, recuperar el aspecto espiritual del ser humano. Para ello hay que empezar precisamente por lo personal que es la programación biográfica, la neurosis, algo que sí se puede trascender, pero en cualquier caso no saltárselo.
Lo malo está en que se salta; la gente piensa que las experiencias transpersonales se logran apuntándose al pensamiento positivo, a los valores de la libertad y de la armonía… valores muy importantes, pero no hay que negar los aspectos dolorosos que se trabajan en la psicoterapia tradicional y que tienen que ver con la biografía, con los aspectos más oscuros de cada cual.
¿Qué visión tienes de lo que está pasando en la actualidad con el tema de lo transpersonal en lo referente al crecimiento desmesurado de tiendas que se dedican a este tema?
A mí me parece que es un parásito de un movimiento genuino, algo que se pega y contamina por su aspecto comercial. Ya no importa el contenido de las cosas sino su mercantilización, y lo que se venden son meros símbolos.
Hay mucho supermercado espiritual pero, cuando hablas con la gente que lo promueve, sientes que no son tanto buscadores genuinos sino buscadores evitativos, buscadores de la senda fácil. Así que eso se presta a comercialización porque el público busca cosas buenas y que le eviten lo ingrato del camino. En cierto modo es inevitable, es la parte superficial que todo movimiento conlleva. Seguramente decaerá con la misma rapidez con que nació. Creo que no tiene mayor importancia, en cada época ha habido mercaderes. Uno puede, como Cristo, tomar la opción de arrojarlos del templo, o convivir con ellos y desarrollar la paciencia. Quizás hasta sea una bendición, como si sirviera para que la gente que busca superficialidad la obtenga, mientras que los buscadores serios tengan que insistir.
En lo referente a lo que está apareciendo con el título de terapia transpersonal “seria”, que se presenta como un pupurri de diferentes tradiciones espirituales (budismo, cuarto camino, chamanismo, etc) sin coherencia, ¿cuál es tu opinión?
Para que eso sea coherente hace falta que el instructor o maestro sea una persona de conocimiento, cuando la gente tiene un buen maestro hace un camino, el camino que sea, por una tradición o por otra. Como dicen las profecías de fin de siglo, “vendrán muchos anti-Cristos” y eso tiene que ver con los falsos mensajeros que muestran verdades parciales y hay mucha gente que se hipnotiza con esas medias verdades. Pero si uno decide hacer un trabajo más profundo, va a encontrarse con desiertos, momentos buenos y momentos malos, por eso hace falta tener constancia y entregarse al maestro. Esto último es muy importante, ya que mucha gente no se entrega al trabajo espiritual del maestro, sino que coge lo que le interesa (que suelen ser las técnicas) y eso no es un acto de entrega, no es iniciar un camino espiritual, ni siquiera terapéutico. El camino en cuestión es peliagudo y hace falta entregarse y tener un guía que lo cual no se da siempre.
¿Qué aporta la Gestalt a la terapia transpersonal? ¿Podría decirse que la continuidad lógica del trabajo gestáltico es un trabajo espiritual?
Yo creo que toda terapia lleva a lo espiritual y a lo artístico, por definición. De la Gestalt a mí me interesa resaltar dos cosas:
Una es que cuando Fritz Perls fue a Japón, en su viaje lo que estaba buscando era una espiritualidad sin dioses, centrada en el ser humano y pensó que eso se lo podría dar el Zen, pero a la vuelta viene diciendo que no ha encontrado lo que buscaba. Creo que esa es la versión que él da del asunto, pero en el fondo fondo, no es así. La Gestalt es un cripto-budismo -en palabras de Claudio Naranjo-; el trabajo del “aquí-ahora”, de la atención; el trabajo meditativo del continuum de conciencia, la idea de desapego que implica un pensamiento diferencial (quedarse en un punto cero y observar las cosas), todo eso es profundamente budista. Por eso yo creo que Fritz encontró lo que estaba buscando; La Gestalt es una especie de religión sin Dios, de espiritualidad al margen de las iglesias, pero sus principios básicos a mí me parecen eminentemente espirituales. Muchos gestaltistas lo toman como puras técnicas y dicen: ” yo trabajo polaridades para integrar”. Eso está bien, hasta ahí vale, pero si el que está integrando polaridades ha hecho un trabajo sobre sí, transmite un punto de desapego que hace que ese trabajo vaya más allá de la pura integración de polaridades.
La otra cosa que tiene de original la Gestalt es que propone una espiritualidad muy humana. Se ha creído que la Gestalt era una técnica demasiado materialista porque Perls daba una imagen de terapeuta sádico, provocador, hedonista; demasiado poco espiritual, pero, si uno lo mira profundamente, la esencia de la espiritualidad gestáltica es que le da el mismo valor a los infiernos que a los cielos, le da el mismo valor al loco que al cuerdo, al vicioso que al santo. Es una terapia que ha trascendido esa visión negativa de lo instintivo y eso es esencialmente espiritual, como una religión que hubiera incluído el demonio y la locura, es decir, lo incorrecto políticamente pero humanamente integrador.
Mencionas lo artístico como vía de continuidad similar al camino espiritual, ¿las asocias?, ¿es lo artístico una vía alternativa?…
El acto creativo es un acto espiritual y el acto espiritual es una acto creativo. Artista y buscador son sinónimos. Y el terapeuta tiene los dos aspectos, porque en el fondo, fondo, la experiencia es la misma. La experiencia artística espiritual es una experiencia de vacío, es un instalarse en el vacío y dejarse, entregarse a la experiencia que venga. El artista se entrega, el buen artista es el que sí se deja inspirar por las musas, como dice el tópico. El terapeuta se deja guiar por su intuición.
Se trata de dejar el grifo lo suficientemente abierto para que la cosa pueda fluir y cuando fluye es un acto de gracia, que viene de la fuente profunda. Yo no puedo separar lo espiritual y lo artístico, como experiencia última es exactamente lo mismo, ambas proceden de la rendición, de la fe en el propio fluir.
¿Cómo se realiza este proceso?, ¿cómo pasar de una Gestalt personal a una Gestalt trans-personal, en el sentido del yo?. Algunos procesos terapéuticos en Gestalt parece que convierten a los pacientes en ególatras, ¿cómo pasar de lo, necesariamente, egocéntrico a lo compasivo, en términos budistas?
Cada técnica tiene su propio peligro de contaminación y como dijo Goodman, el mecanismo neurótico que genera la propia Gestalt puede ser el egotismo. Tanto insistir en el yo, en ser tú mismo, en hacerte responsable de ti y seguir tus inclinaciones… que eso a veces hace que se inflame, se inche demasiado el yo.
Es cierto que la terapia Gestalt tiene ese peligro, pero yo creo que es una prueba del camino; que es parte del proceso, Lo mismo sucede en el trabajo espiritual: hay pequeñas mejoras que a uno le hacen creerse iluminado. También se produce una inflación del ego; eso no es más que la antesala de la caída, así pues, que esto ocurra no es malo, simplemente indica que después va a venir lo otro. En esa bajada se va dando un proceso de madurez, el “yo” gestáltico empieza a tener la misma igualdad que el “tú”, uno sabe que “soy yo porque estás tú”, y eso configura una nueva Gestalt, más compasiva, más humana.
El entusiasmo egótico de los inicios es inevitable, sin ese estímulo ningún buscador recorrería más allá de los primeros tramos, hace falta esa gasolina egóica para andar. La paradoja del asunto es que cuando ya estas acostumbrado a ese combustible lo pierdes y ya no puedes volver atrás, te toca seguir delante. Ahí está el proceso alquímico de la depuración.
¿Qué pasa con la persona que quiere hacer camino y lo que hace es picotear aquí y allá? ¿Qué referentes tiene una persona de a pie: entregarse a la búsqueda y, en un momento dado, tirarse por el camino que más le toque el corazón?
¿Cómo descubrimos el amor en la adolescencia? ¿Qué hace un adolescente? Pues enamorarse una y otra vez, hoy de una y mañana de otra y al año siguiente de otra; necesita picotear de todos los sitios, porque el proceso de búsqueda se basa en esos tanteos. Yo creo que esos buscadores que originalmente tienen un buen impulso, aunque empiecen picoteando de todos los lados, antes o después acaban centrándose. Por supuesto, también existe el eterno adolescente y más de uno que se queda “colgado”; pero incluso los colgados acaban acudiendo a terapia, así que antes o después tambien enferman y esa enfermedad forma parte del camino, Equivocarse es bastante instructivo.
¿Porque se tiende a definir lo transpersonal como algo por encima de lo personal?
Para mí lo importante es la travesía, es el trans, pero ¿por donde empiezas? por la personalidad, por el carácter según el eneagrama, por la neurosis infantil… Llámese como se llame, todos tenemos una identificación con un autoconcepto, nos hemos identificado con una parte de nosotros parcial y el trabajo psicoespiritual trata de disolver, de atravesar esto.
Es transpersonal un trabajo de polaridades donde alguien dice: “yo me creía bueno y me doy cuenta de que soy bueno y malo”; esa persona ya ha traspasado el auto-concepto de “bueno”, ha incorporado que también es malo, ha empezado la travesía. Hasta dónde vaya a llegar, eso es parte de la travesía.
Lo que pasa es que todos los movimientos, cuando empiezan, tienen una parte competitiva: la psicología humanista vino reaccionando contra el psicoanálisis, la psicología transpersonal viene reaccionando contra la psicoterapia humanista y así sucesivamente. Cada una trae la pretensión de estar por encima de la otra. Pero ni encima ni abajo es aquí lo importante: lo esencial es el trans.
La vida es una travesía, la terapia es una travesía y la espiritualidad no es sino otro sinónimo de atravesar. Es como hacer el camino de Santiago: al final de la travesía uno llega cansado y medianamente purgado. Pero de hecho no acaba el camino en Santiago, acaba en Finisterre, que significa el final de lo terrenal, de lo pasional. Lo siguiente debe ser morirse en sentido real o figurado. El trayecto se hace para aprender a bienmorir, aunque a veces digamos que es para aprender a vivir mejor.
:: Món Ballester, Antonio Gómez y Natatxa Molina ::

"La actitud de escuchar"


"La soledad"


viernes, 21 de junio de 2013

Vídeo: "De mayor quiero ser pequeño"


Vale la pena que le echéis un vistazo porque te ayuda a reflexionar. Un niño pequeño habla de cómo ve a los adultos, esas personas que cuando cumplen 18 años pierden la cabeza y se hacen serias, serias ..., y sólo están pendientes de ganar mucho dinero... todo el año.... a cambio de uno pocos días de vacaciones para olvidarse rápidamente de todo lo que han trabajado.



Foto: ¡APRENDE!

(RA)


miércoles, 19 de junio de 2013

Grandes fracasos









Vídeo. "PNL (Programación Neurolinguística) con Vicens Olivé"






martes, 18 de junio de 2013







Entrevista a Bert Hellinguer

"Un camino hacia la Felicidad"Bert Hellinger

Bert Hellinger
Enlace entrevista de la web "mantra.com"
Nació en Alemania en 1925, estudió Filosofía, Teología y Pedagogía. Durante 16 años trabajó como misionero de una orden católica en Sudáfrica. Más tarde se graduó como psicoanalista y a través de la Dinámica de Grupo, la Terapia Primaria, el Análisis Transaccional y diversos métodos de Hipnoterapia llegó a desarrollar su propia terapia sistémica y familiar. Su método de configurar Constelaciones Familiares enfocado directamente hacia la solución le valió el reconocimiento como uno de los terapeutas claves del mundo psicoterapéutico actual.

¿Cómo podemos ser felices o hacer un camino hacia la felicidad?

La felicidad empieza muy temprano, empieza con la madre y se sigue manteniendo en la relación con ella. El camino de la felicidad se interrumpe cuando perdemos el contacto con la madre, por supuesto también con el padre pero eso está en segundo lugar. Se puede observar, por ejemplo; yo lo hago a veces cuando miro la televisión, miramos a los actores o a los que están hablando, y entonces mi mujer pregunta: "¿Cuál es la relación de éste con su madre?" Se puede ver enseguida, el que está en conexión con su madre brilla, tiene una expresión de alegría y es amado por otros, eso se nota fácilmente; o cuando uno viene y dice que no está feliz, entonces yo pregunto por su madre, por su relación con su madre. Yo tengo en mi corazón a la madre de esta persona ya presente con respeto y como yo respeto a su madre puedo llevarlo hacia su madre y de pronto comienza, también, a radiar, a brillar. éste es un camino a la felicidad.

¿Es reparable la relación con la madre? Ya que para muchos es una relación de conflicto.

Los conflictos son necesarios. Muchas relaciones con la madre están bloqueadas porque tenemos expectativas con respecto a esa persona que va más allá de lo que se puede esperar de un ser humano; y si los padres fueran perfectos, si la madre fuera la ideal, nosotros no seríamos capaces de vivir, no tendríamos la fuerza para vivir. Somos capaces de vivir porque nuestros padres tienen errores. Eso es lo que nos introduce en la verdadera vida, o sea, amamos a nuestros a padres así como son, tal cual como son, y así nos volvemos felices.

Estaba pensando, si todo lo que nosotros recibimos de nuestros padres, cosas que nos duelen por ejemplo, ¿todo es perdonable?

Un hijo que está perdonando, está acusando al mismo tiempo a los padres, se está poniendo por encima de ellos, y pierde a los padres, su suerte y su felicidad.Todo lo que sucede en cuanto lo puedo aceptar, decir que sí, así como fue se convierte en una fuerza; en cuanto lo rechazo o lo perdono quedo débil, me pongo por encima y la vez quedo pequeño.

¿La aceptación no es ponerse por debajo en una situación, entonces?

No lo estoy aceptando, le estoy diciendo que sí, si lo acepto así soy pasivo, cuando le digo que sí soy activo y al decir que si algo se transforma, al aceptar no se transforma nada. Es una diferencia importante.

Si en mí existiera un brillo por el tipo de relación que tengo con mi madre, ¿qué le pasaría a mi madre para conmigo?

Ella por supuesto también está feliz; sobre todo se abre el corazón de la madre y su amor puede fluir hacia ti, las dos van a estar felices.
Había una vez un hombre que me dijo que su madre lo odió cuando era pequeño y ella vivía muy cerca de donde era este curso; entonces le dije: "vete a visitarla". Al otro día volvió, estaba radiante y le dije: ¿pero qué hiciste?, fui y le dije a mi madre: "estoy contento de que me pariste...", y la madre brillaba, radiaba y él también. Tan fácil es la felicidad.

¿Cómo nos preparamos entonces, para ser buenas madres, o ser de las madres que queremos brillar en los ojos de nuestros hijos?

Muy simple: amar a la madre de uno mismo. Ahora tú también brillas...

Con la idea de cerrar esta nota, quería preguntar acerca de cómo queda el lugar del padre, ya que hablamos solo del lugar femenino ¿El padre se reivindica, tiene protagonismo o por el simple hecho que la madre ocupa el lugar que tiene que ocupar esto se da por añadidura?

Sí, el padre está en segundo lugar. Pero hoy día los padres están muchas veces excluidos, y el padre que está excluido pone triste a la madre, la hace infeliz. Para que la madre sea feliz ella tiene que respetar y amar al padre y eso no siempre es muy simple porque los hombres son distintos, los tenemos que amar así como son: distintos. Y los niños necesitan al padre, porque para la felicidad es necesario que ellos puedan tener al padre. Entonces niños felices son aquellos que son mirados por la madre y, la madre a través de este niño ama también al padre; y el padre mira a los hijos y a través de ellos ama también a la mamá. Ese tipo de niños son felices.
Entrevista realizada en el mes de Nov. de 2005
Intérprete: Esther Lak

lunes, 17 de junio de 2013




Entrevista a Claudio Naranjo en "La Contra" de La Vanguardia

"Ocúpate del reino del corazón, y lo demás te llegará"

Tengo 79 años. Nací en Valparaíso (Chile) y vivo viajando. Soy psiquiatra. Estoy viudo y tuve un hijo que falleció. Ojalá los políticos hubiesen sido educados amorosamente. No creo en la competencia entre religiones. Soy divulgador del eneagrama, un mapa de la personalidad.

"Ocúpate del reino del corazón, y lo demás te llegará"
Foto: Àlex García



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Es un señor plácido de cándidas barbas y verbo cálido que ha dedicado su vida a estudiar la anatomía de la psique. Eso lo llevó a ser el pionero de la integración psicoespiritual mediante el Instituto SAT, que aplica el eneagrama para profundizar en el autoconocimiento de la personalidad. Lo que, a su vez, le ha llevado a promover una educación transformadora desde la Fundación Claudio Naranjo (fundacionclaudionaranjo.com), con propuestas convergentes con las que formula el filósofo y profesor José Antonio Marina. 

También publica libros como El eneagrama de la sociedad.Males del mundo, males del alma(La Llave) y da charlas (como este jueves en Granollers: www.espaipertu.com).

Qué es el eneagrama?
Una herramienta de autoconocimiento, la más completa.

¿En qué consiste?
Es un mapa de las nueve pasiones que conforman tu personalidad: te ayuda a conocerlas, y así identificar cuál de ellas te domina.

¿Cuáles son esas nueve pasiones?
Ira, orgullo, vanidad, envidia, avaricia, cobardía, gula, lujuria y pereza.

Suenan a los pecados capitales.
Los griegos ya enumeraron casi todas esas pasiones, llamadas luego pecados por el cristianismo, y que son a su vez los nueve eneatipos del eneagrama.

¿Y una de esas pasiones me domina?
Siempre hay una dominante sobre las demás: identifica cuál es la tuya, y así podrás trabajarte para equilibrarla con las demás.

¿Con qué fin?
Dejar de actuar reactivamente, con automatismos, como una máquina: ante cada situación serás capaz de actuar con conciencia.

¿Cuál es su pasión dominante?
La avaricia.

¿Sí?
He temido siempre quedarme sin nada: temeroso de la precariedad de mis recursos, me ha costado invertir en mis capacidades, he desconfiado de mí... Y eso me ha dejado en el filo del vivir, una vida por vivir.

¿No ha podido dominar esa avaricia?
Ya sí, pero ha sido difícil. Ya lo dijo Churchill: "El hombre se tropieza con la verdad..., pero se levanta y sigue su camino".

¿De dónde proviene el eneagrama?
De un esoterismo cristiano de Asia Central, que divulgó por Europa una especie de Sócrates ruso de principios del siglo XX, Gurdjieff. Y de él lo aprendió Óscar Ichazo, que me lo enseñó en el desierto de Arica.

¿Cómo fue usted a parar al desierto?
Era 1970, y yo pasaba el peor momento de mi vida... Y me retiré durante seis meses.

¿Qué le había sucedido?
Mi segunda esposa tuvo un accidente de automóvil y murió mi hijo de once años.

Sobreponerse debió de ser duro...
Yo tenía 37 años y me tendía en su camita y pasaba horas y horas llorando. Un día entendí que era llanto por lo que no había podido quererle. Sentí su presencia y dejé de llorar.

¿Y qué aprendió en el desierto?
Yo era médico psiquiatra. Vi que la medicina farmacológica abordaba síntomas, pero no la raíz del problema del paciente: la dejé para ejercer como psicoterapeuta.

¿Es muy malo que mande una pasión?
Lo malo es que en ese caso tu vida será más pequeña, automatizada, dilapidarás energías..., pudiendo vivir más plenamente.

¿Qué automatismo le hizo ser médico?
A los seis años vi la luna llena y le pregunté a mi madre qué era eso. Me dijo que era un cuerpo celeste, como lo eran las estrellas, los planetas..., y me habló de la gravedad... y experimenté un intenso placer ante ese vislumbre de conocimiento... Y ya busqué repetir ese gozo, y eso me llevó a la ciencia.

Pero luego dejó la ciencia.
Cuando sentí que la filosofía y la psicología afrontaban mejor el dolor de la infelicidad.

¿Cuál ha sido su momento más feliz?
A los 20 años tuve una relación erótica con una conocida de 40 años, y sentí tanta alegría... ¡El mundo era bello! Sentí la alegría normal del vivir, y ahí fui consciente de que yo no había estado vivo hasta entonces.

¿Ha llegado a conocerse perfectamente a sí mismo?
En el centro de la cebolla, si vas quitando capas y capas, no hay semilla, ¡no hay nada!

¿Qué significa esto?
Que lo único que hay son los demás. Antes yo me recluía en mi torre de marfil, pero hoy veo los problemas del mundo...

¿Cuáles son?
Todos derivan de una estructura patriarcal profunda, de modo que todos se diluirían si educásemos a los niños de otra manera.

¿Cómo, exactamente?
Integrando intelecto, cuerpo, emociones y espíritu, para ser más amorosos, más libres: más sabios. Pero para eso es decisivo primero que eduquemos a los educadores.

¿Tenemos una educación no amorosa?
Demasiado intelectual, institucional, individualista, patriarcal y poco humanística. Nuestra sociedad sigue siendo machista y depredadora. Ya decía Cicerón: "Cada senador es sabio..., pero el Senado es un idiota".

¿Solución?
Integrar intelecto, amor e instinto, nuestros tres cerebros. Abrazarlos a los tres de verdad: por ahora, el intelecto ha eclipsado el amor y ha demonizado el instinto.

¿Debo dejarme llevar por mi instinto?
Si te arrastra, no eres libre: se trata de aliarte con tu instinto.

¿Qué pasión domina hoy al mundo?
La vanidad. Se expresa en la pulsión por el éxito económico, la supremacía tecnológica, la confusión entre valor y precio...

¿Hacia dónde se encamina el mundo?
Muchos son los llamados..., pero muchos son también los sordos. Hay una pulsión de transformación cierta, pero pasa por encender la luz y ver en tu propia oscuridad.

Y si lograse encenderla, ¿qué veré?
Sabrás que todo es pulsátil, que todo late... Si buscas el yo, acabarás topándote con la ausencia de yo: lo transformador es sentir el ser. Si eso sucede, tendrás días peores o mejores..., pero recordarás el sabor del ser.

¿Un consejo definitivo?
Ocúpate del reino del corazón, y el resto te llegará por añadidura.